
遍知贝玛嘎波大师教言集PK46ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ།
7-406
༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ལུས་དོན་བདུན་ཅུར་དབྱེ་བ།
༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འོ་སྐོལ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བཀོད་དེ་ཡི་ལུང་། །ཀུན་ཏུ་དྲིལ་སྒྲོག་མཛད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཞེས། །བསྟོད་ནས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་གི་སྣང་བ་མཆོག་གྱུར་སྤེལ་ལ་ཉེ། །བྱང་རྗེ་མེས་དབོན་བརྩོན་པའི་ཕྱོགས་འཁྲིད་པ། །ལོ་པཎ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་པོ་ནས། །
7-407
བློ་ལྡན་དབྱར་ཀའི་རིམ་འོངས་ཉིན་མོའི་མཐུས། །བདག་སྙིང་པདྨའི་མཚོ་ཡི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་ཞུགས་པའི་དྲི་བཟང་གཏེར། །ཚིག་དཀར་འདབ་བརྒྱའི་སྦུབས་གནས་པ། །བསྡུས་དོན་གེ་སར་འཛུམ་གྱིས་འདོན། ། འདིར་གང་བཤད་ན་
གཞུང་ཤེར་ཕྱིན། གང་གིས་འཆད་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདོ་སྡེར་བཀྲལ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། སུས་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ཧ་རི་བྷ་དྲ་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བརྐྱང་བས། སུ་ལ་བཤད་ན། བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་
པར་བཟོད་པ་རྣམས་ལ། གང་དུ་བཤད་ན་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་དུ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་ལུང་ཕལ་མོ་ཆེ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་
པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁ་ནག་ཁྲིད་པ། ཡི་གེར་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་བའི་དོན་ནམ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་དོན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་དགོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་དེ་
བློར་མི་ཆུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཆུན་བཞིན་དུ་བསྟན་ན་དེ་མོས་པ་མི་སྐྱེ། དེས་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཉམས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁ་འཐད་པ།
དེ་ཁ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན། དེས་ལུང་ནང་མི་མཐུན་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། ལྟ་གྲུབ་ཐ་དད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞི། ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། ད་དེ་ཁར་མི་འཇོག །མཐའ་དྲུག་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ། 
7-408
དོན་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ། ངེས་དོན་ནམ་ཡིན་ལུགས། དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ནང་མི་འགལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཆུ་
ཀླུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་བཞིན། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་མར་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་མཐོང་། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཇི་ལྟར་མནམས་
ན་རབ་བཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟོན་ཚུལ་ལ། དངོས་སུ་
ཟིན་པ་དངོས་བསྟན། མི་གསལ་ལ་ཁོངས་སུ་གནས་པ། མན་ངག་གིས་སྟོན་དགོས་པ་སྦས་དོན། རིམ་པ་བཞིན། ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟ་བུ། འདིའི་དངོས་བསྟན་ཤེས་རབ་
ཡིན་པས་དང་པོས་ལུང་མངོན་པར་བཀྲལ། ཕྱི་མས་བསྒོམ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུ་བས་འདུལ་བར་ཡང་འོས་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་ཤེས་བཤད་པས་རང་རྒྱས་གྱི་ཀུན་ཤེས་གོ་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཀྱང་དང་ཡང་དང་འང་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ཤུགས་བསྟན། 
7-409
དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག་སོགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཞར་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་མ་
བརྗོད་པའི་ཚིག་རང་གིའང་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཁས་བླངས་དགོས་ཀྱི། བསྟན་བྱ་ལ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་རྡོག་སུབ་བྱེད་
པ་ཡིན་ནོ།

《般若波罗蜜多经入门》
将内容分为七十节
《般若波罗蜜多经入门》
我们导师的继承者尊者，
无著撰著论典宣扬教法，
对那些广为传播此教言的大师，
赞颂后我向其莲足顶礼。
教法光明最胜增盛，
藏地诸师精进引领，
从最早的译师学者如春信使，
到后来的智者学者如夏鸟相续而至，借日光之力。
我心莲花海的光辉，
文殊菩萨进入的芳香宝藏，
白色词语百瓣花蕊中，
绽放总义花蕊精华。
此处要讲述什么？经典《般若波罗蜜多》。谁来解释？尊者以经论形式解释的《现观庄严论》。由谁讲述？由大师哈日巴陀拉（Haribhadra）展开舌头宣说。对谁讲述？对能够成为教法精髓的学习者们。在何处讲述？在注释《明义》中。为何要讲述？为了使人容易进入所讲内容，故而作此论。
导师的大多数教法都是由六边来约束的。所谓"引导普通人"、"依据文字"，是指权宜义或者建立名言。此时应将了义搁置一旁，因为初学者无法理解它。如果在他们无法理解的情况下讲授，他们不会生起信解，因而会退失，若退失则无法成为正法的法器。
此时应承认"就是如此"、"这就是它"，这导致了经典内部不一致，显现为不同乘和不同见解。当愚痴消除，精通文字后，就不会再停留于表面意义，而是解析六边来解释，这称为"依义解说"或者"实际情况"。此时，教法之间不再矛盾，八万四千法门全都契合于空性教导，如同所有河流都流入大海一样，所有下乘都成为攀登上乘的阶梯。因此，最终成就为一乘。
正如尊者所说："如同药物，闻之芬芳，尝之甘美，法也如此有二：应知有义与文字。"通过能诠的词语表达所诠内容的方式有：直接表达的明示义，不明显但内含的、需要口诀才能表达的隐藏义。相应地，就如《般若经》本身由龙树和尊者解释一样，此经的明示义是智慧，因此前者（龙树）以显明方式解释经文，后者（尊者）主要教导修行对象禅定，故归为经部。因为此中包含菩萨一切学处，所以也适合归为律部，因此般若波罗蜜多是一切教法的精华。
在此，如同通过讲述声闻的遍智需要理解独觉的遍智那样，需要从"亦"、"又"、"及"等词的暗示中理解暗示义。如说钝根和利根等来说明菩萨僧众，但后世者将声闻僧众作为其表征，这是附带说明。后者所述词语本身也有附带说明，因此需要区分开来接受，而不是将所诠内容视为明示和暗示所涵盖的全部，这会混淆论典中的术语。


 །དེ་བཞིན་རྩོད་པ་ལ། ལུགས་ནས་བཞག་པའི་བརྡའ་ཆད་མི་འགོང་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འགོངས་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་བརྒལ་
བ་དང་ལན་ནི་དོགས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་བསྟན་པའི་གད་བརྡར། དེང་སང་གི་བསྡུས་པའི་རིག་པ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལུགས་གསར་དུ་འགོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ། བསྟན་པ་
བཤིག་པའི་ཏོག་རྩེ་ངོ་མའོ། །རྩོམ་ན་ཡང་། །དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན། མཚམས་སྦྱར། བརྒལ་ལན་མཁས་པ་སྔ་མ་དང་། མཐུན་པ་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱེད། རང་གིས་མ་ཤེས་ན་ཕར་ཞོག །ཤེས་བཞིན་
དུ་ལུང་གི་ཚིག་མི་བསླད། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་ཤར། གཞུང་ལུགས་མུན་པར་གྱུར་པས་བློ་གསལ་གར་འཁྱམས་མེད་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལྷུ་འཇིག་པའི་ལྟས་ངན་ཡིན་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །
7-410
དེས་ན་བདག་ལེགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤད་དམ། མ་བཤད། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ་མ་བྱས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོར་ཐ་
སྙད་རྣམ་པར་གཞག །དེ་ནས་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་
པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ངོས་འཛིན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་སོགས་མཆོད་བརྗོད་མཛད་ལ། ཤེར་ཕྱིན་དེས་སྲས་འཕགས་པ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་ཡུམ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཁྱེན་
པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན། དབྱེ་བ་ཉན་རང་གི་ཡུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དང་པོ་གནོད་འཇོམས་སུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །
7-411
ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་། འགྲེལ་པས་གཞི་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན། ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས། དེ་ལས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གཞི་ཙམ་མཐའ་དག་ཤེས་པ། དེ་ཡང་རྟགས་དང་ཐ་སྙད་ལ་མ་བལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ། དེའང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་དབང་པོའི་བློ་དང་། རྟགས་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་གཞི་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ཤེས་པ་རྣམས་བསལ་ལོ། །ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་མཚན་ཉིད། གཞི་ཙམ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕར་ཕྱིན། རྣམ་གྲངས་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞི་ཤེས། རང་རྒྱལ་གྱི་གཞི་ཤེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་ལམ། རང་རྒྱལ་གྱི་འཕགས་ལམ་མོ།

直译如下
同样地，对于辩论，不应违背依据传统设立的术语，因为这些是由佛陀及其具大威德的子嗣们所设立的。以不违背的关联言论进行质疑和回答，即是断除疑虑，作为教法的磨砺。当今时代，如果以简略的理论为主导，为了维护它而创立新的系统，这是魔的幻术，真正摧毁教法的巅峰。
撰著时，应当依照前辈智者的方式，恰当地阐述目的、总义、字义、过渡和辩答。若自己不懂，则置之不理；即使明知，也不应篡改经典文字。在前说尚未明确之前就展现破斥之日光，使教典陷入黑暗、智者无处可寻，这是教法支柱崩溃的凶兆，应当避免。
因此，希求自身善益者，应当检视自己是否如法地讲解正法或未讲解，是否如法地实践或未实践。以此教诫后，对于所议之义，首先应建立名言，然后阐明了义实相。
此外，对于想要学习声闻、独觉和佛地的所有人，都必须学习般若波罗蜜多，因此需要辨识这般若波罗蜜多。在"寂静声闻求解脱"等颂词中表达了敬意。般若波罗蜜多能生出四种圣子，故称为"佛母"，因此是应供养的母亲。
其定义是：具有三智自性的般若波罗蜜多。分类有：声闻独觉之母、菩萨之母、佛之母。这些按顺序即是遍智、道智和一切相智。如《中般若经》所说："须菩提，遍智是声闻和独觉的；道智是诸菩萨的；一切相智是如来、阿罗汉、正等觉佛的。"
首先，《大疏》中说："声闻和独觉认为'一切有为法无常'，'一切有漏法是苦'，'一切法无我'。通过修习一切无常等行相的因缘而生起出世间智慧，这称为遍智。"注释中表述为"完全了知基法无生"。伟大的若格罗钦说："基智的不共特征是：完全了知所思维对象的一切基础，且不依靠推理和名言而直接了知，这是通过共相了知的智慧。这排除了缘取特殊事物的感官认识、依靠推理和语言而了知一切基础的分别念，以及一切相智的智慧。这也不会导致[错误地]认为它是道智，因为'仅基'一词已经排除了这种可能。"
因此，此智的特征是：通过共相直接了知一切基础的波罗蜜多。别名为"真实之理"。分类为：声闻的基智、独觉的基智，或者说声闻的圣道、独觉的圣道。


 །གཞི་ཤེས་འདིས་ཉན་རང་གི་རིགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་རྒྱུར། 
7-412
ཞི་བ་མྱང་འདས་འབྲས་བུར་བསྡུས་པས་ཐེག་པ་དམན་འབྲིང་མཐའ་དག་བསྡུས་པར་སོང་ལ། མཁྱེན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་ཏི་ལམ་བདེན་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོའུ་དི་ནྱ་གིས་བདེན་པ་མཐོང་།
དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་སམ་དྲིས། དེས་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསོལ་བས་དེ་ནས་དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དིནྱ་ཞེས་གྲགས་པས་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་འདི་རྒྱུད་ལྡན་ལ་འཕགས་པ་
རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་སྟེ་བཞིའམ། རེ་རེ་ལ་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རང་རྒྱལ་སློབ་པ་དང་མི་
སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་པས། ཉན་རང་རང་རྒྱུད་པ་གཟུང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་གྱི་ཉན་ཐོས་མ་གཟུང་བས་མཆོད་བརྗོད་གླེང་གཞི་དང་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐོན་ནོ། །རང་རྒྱལ་
སློབ་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཁས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེའི་སློབ་ལམ་དུ་བཤད་པར་རིགས་ལ། འདིར་ནི་ལམ་
ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔར་འཆད་དགོས་པ་འོས་མོད། ། གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ནི། གནོད་འཇོམས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སར་གཏོགས་པ་ས་བཅུའི་རིམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །
7-413
དང་། འགྲེལ་པར་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱུང་། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའིམཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལམ་ཙམ་ཞེས་བྱ་
བས། གཞི་རྟོགས་པ། བཅད་པར་ནི་མི་ཐལ་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་ཐོགས་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བས་དབྱིག་པ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེར་ཡང་ཟླ་བོ་རྣམས་གཅོད་པ། །དོན་རྣམས་ལ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་གྲགས་དང་ནུས་པ་དང་། །སྒྲ་ནི་རྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་
བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལམ་ཙམ་མངོན་སུམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་ས་བཅུའམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ། མིང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ལམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་
ལམ་དང་རྣམ་གྲངས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་། སོ་སྐྱེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་བསྡུས། འདི་རྒྱུད་ལྡན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྱིར་བྱང་སེམས་ལ་
དབྱེ་བ། སོ་སྐྱེ། ལྷག་བསམ་དག་པ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ།། །།
7-414
གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་ནི། གནོད་འཇོམས་སུ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།

直译如下
这种基智作为声闻、独觉种姓从加行道至法顶位的因，以寂静涅槃为果，因此囊括了一切下乘与中乘。这种智慧自体是道谛，因为具寿乔陈如见到了真谛，当时导师问他："你是否已遍知？"他回答说："已知。"从此他被称为"遍知乔陈如"，由此可知。
因此，具有这种智慧的人是圣者：预流、一来、不还、阿罗汉四种，或者每种分为向果二种，共八种，称为四双八辈圣者，以及独觉有学和无学。这是指实际声闻独觉，不包括化现声闻和宗义声闻，这就解释了为何敬赞与缘起部分不相连接的原因。
关于独觉有学是否存在，虽有各种主张，但依据声闻经典中说通过三十四刹那获得[果位]，理应将三十三刹那解释为其有学道。而在此处，适合解释为三组共十五道。
第二，道智。《大疏》中说："菩萨所属的成就地，通过十地次第而出离的波罗蜜多行等菩萨道自性的智慧，称为道相智。"注释中提到："了知一切道无生的自性。"大译师说："道智的定义也应依照此说而理解。此处'仅道'一词，并不排除对基础的了知，因为道智是基智的特殊形式，通过把握特殊性的特征不会排除特殊性本身，就像'杖持者'一词不排除杖一样。如同（经中所说）'在此也断除对立面，了知诸义，如是依据共识、功能和语言随顺表达意图'的方式。"
因此，道智的定义是：直接了知诸道无自性的波罗蜜多。分类有十地，或菩萨见修道。别名：菩萨圣道、大乘有学道。同义词：菩萨波罗蜜多行。这包含菩萨种姓和一切凡夫道作为因，具有此道智的仅是菩萨圣者。
一般而言，菩萨可分为：凡夫、增上意乐清净、有勤修、无相住、无相任运而住、决定入行、一生所系。
第三，一切相智。《大疏》中说："诸佛世尊究竟转依的金刚喻定所摄的出世间无分别智慧，称为一切相智。"


 །དང་། འགྲེལ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་དང་། ལོ་ཆེན་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་
གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནམ་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བཞག་ཀྱང་ལེགས་པར་འོང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ཡང་། གནོད་འཇོམས་ལས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ། དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །འདིས་བླ་ན་མེད་
པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ལ། དེའི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། 
7-415
གཞན་དེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ལ། དམ་བཅས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལུང་རྟོགས་གཉིས། སྔ་མར་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་བཏང་
སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། བར་མ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། དབུ་མ་
པས་བསོད་ནམས་མིན་པ་ཟློག་པ། བདག་ཟློག་པ། ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་པ་ཅེས་བཞག་པ་དོན་གཅིག །དེ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ། །བར་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བཤད་དོ། །ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་
དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ། དེའི་དབང་གིས་རྗོད་བྱེད་ལུང་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་
ལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཕགས་ལམ་མཐའ་དག་དེར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས། འདིར་སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ཆོས་འཁོར་དུ་འཇོག་ལ། སྤངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མི་འབྱེད་དེས། 
7-416
སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་པ་འདིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་སློབ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་བསྡུས་སོ། །དེ་
ལྟར་གསུམ་ཀ །པཱ་རཾ་ཕ་རོལ། ཨི་ཏ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པ་ཕྱིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་གནོད་འཇོམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་
མོད་ཀྱི། དེའི་གཞི་དང་འཇུག་པ་དང་། ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་ས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན། དེ་སྟེང་ནས་དབྱེ་རུ་མེད་ཀྱང་། གཞི་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ། ལམ་འཇུག་དུས་ཀྱི་དམིགས་ཁྱེར། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་
པོའི་བློའི་ཁྱད་ཀྱིས་གསུམ་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ།

 །དང་། འགྲེལ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་དང་། ལོ་ཆེན་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་
གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནམ་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བཞག་ཀྱང་ལེགས་པར་འོང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ཡང་། གནོད་འཇོམས་ལས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ། དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །འདིས་བླ་ན་མེད་
པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ལ། དེའི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། 
7-415
གཞན་དེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ལ། དམ་བཅས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལུང་རྟོགས་གཉིས། སྔ་མར་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་བཏང་
སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། བར་མ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། དབུ་མ་
པས་བསོད་ནམས་མིན་པ་ཟློག་པ། བདག་ཟློག་པ། ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་པ་ཅེས་བཞག་པ་དོན་གཅིག །དེ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ། །བར་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བཤད་དོ། །ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་
དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ། དེའི་དབང་གིས་རྗོད་བྱེད་ལུང་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་
ལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཕགས་ལམ་མཐའ་དག་དེར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས། འདིར་སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ཆོས་འཁོར་དུ་འཇོག་ལ། སྤངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མི་འབྱེད་དེས། 
7-416
སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁྱེན་པ་གསུམ་པ་འདིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་སློབ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་བསྡུས་སོ། །དེ་
ལྟར་གསུམ་ཀ །པཱ་རཾ་ཕ་རོལ། ཨི་ཏ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པ་ཕྱིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་གནོད་འཇོམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་
མོད་ཀྱི། དེའི་གཞི་དང་འཇུག་པ་དང་། ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་ས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན། དེ་སྟེང་ནས་དབྱེ་རུ་མེད་ཀྱང་། གཞི་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ། ལམ་འཇུག་དུས་ཀྱི་དམིགས་ཁྱེར། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་
པོའི་བློའི་ཁྱད་ཀྱིས་གསུམ་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译的简体中文文本：
以及，在注释中"以了悟一切相无生"之说。译师（洛钦）说："一切相智的特征，是如实现前了知世俗谛、胜义谛的总相和自相的一切相。"因此，将此特征定义为"具三殊胜的波罗蜜多"或"不住生死涅槃的究竟智慧"也是恰当的。三种殊胜如《除障》中所说："因此，具有一切相中最胜，无分别，以所缘和能缘平等而平等趣入，是一切相智的智慧。"这显示无上正等觉，其作用是转法轮。最初发心时立誓："愿我成就无上正等正觉后，为引导他人趣入彼果而转法轮。"如今实现了此誓愿。如圣法称所言："护佑者自见道而宣说。"
法轮包括教证和证悟二种。前者中有三种法轮次第：真谛之理、波罗蜜多之理和密咒之理。撇开后者，中间者分为"无相法轮"和"善分别法轮"两种，《解深密经》中所说的三转法轮。中观派则立为"遣除非福"、"遣除我"和"遣除一切见"，义理相同。这些分别称为初转法轮、中转法轮和后转法轮。
教法轮所诠释的内容是证法轮，即现观和三学，因此能诠教法也分为三藏。迦湿弥罗论师认为唯见道是法轮，世亲则说整个圣道都是法轮，这是小乘的观点。此处则将从凡夫到佛陀的三学都安立为法轮，而断除烦恼则是彼等的解脱，由此获得智慧见解蕴，所以不将证悟另外区分，如云："导师正法有二种，即教与证的本性。"
第三种智慧包括大乘无学道和不住涅槃的果位。这三者，"波罗蜜多"中，"波罗"意为彼岸，"密多"为到达，彼岸是真如，因为它是一切法的究竟所在，到达彼岸即"波罗蜜多"。《除障》中说："一切法的真如、法界真如和实际真如，虽然都是同一真如，但因其基础、趣入和差别而立为三种，即道相智位、一切相智位和一切智位。"以根本真如为自性般若，虽然它不可分，但因基础所缘时的对象、道趣入时的所缘行持以及果位证悟者的智慧差别而分为三种，由此也产生了高低差别。


 །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན། ཉན་རང་བྱང་འཕགས་མཐའ་དག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན། 
7-417
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་དངོས་པོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི། གཞི་ཤེས་ཀྱི། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི། རྩེ་མོའི།
མཐར་གྱིས་པའི། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོའོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་དང་མངོན་རྟོགས་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན། དེ་ལས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ།
ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་དང་པོ་རྩོམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཀོད་
པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་པོ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མའོ། །དབྱེ་བ་ནི་སེམས་
བསྐྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་པའི་རྟེན། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། གོ་ཆ། འཇུག་པ། ཚོགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅུའོ། །དངོས་པོ་གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཆེན་
གྱིས། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡུལ་ཅན་དོན་གྱི་འཕེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལམ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། 
7-418
ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། ཚེ་འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ། སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིད་
བྱེད། བསྟོད་སྐུར་བསྔགས་པ་ཡིད་བྱེད། བསྔོ་བ་ཡིད་བྱེད། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད། སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་མོ། །དངོས་པོ་གསུམ་པ་ནི་ལོ་ཆེན་གྱིས། གཞི་ཤེས་ནི་རང་གི་ངོ་
བོས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པས། གཞི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་དགུ་སྟེ། །སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས། ལྡོག་པས་ཉན་
རང་གི་གཞི་ཤེས། ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བའི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས། དེ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བ་དེའི་མཉམ་ཉིད། ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་མོ། ། དངོས་པོ་བཞི་པ་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་
ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
7-419
མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་དང་། འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་
བཅས་པ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པར་སྒྲུབ་
པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ།

以下是直译的简体中文文本：
表达这些的是经典般若。所有声闻、缘觉、菩萨圣者相续中具有的无漏智慧及其眷属，是道般若。一切相智是果般若。从后两者中分出八种事：一切相智事、道智事、基智事、遍相现证事、顶事、渐次事、一刹那现证菩提事和法身事。此处"事"与"现观"是同义词。
关于一切相智事，大译师说："如是，从最初发心到最后出离修行之间，是获得一切相智的因的安立，从此因所获得的是一切相智。"因此，第一事的定义是获得一切相智的真正因。分类有十种：发心、教授、决择分、修行所依、修行所缘、所为、铠甲、趣入、资粮和出离。
第二事，大译师说："安立十一事的境，是境者的意义所趣。"无分别道智智慧及其支分是其特征。分为十一种：道智生起的所依、声闻弟子道、独觉道、见现世与他世功德的大利益见道、修道的作用、修道胜解作意、诽谤赞叹作意、回向作意、随喜作意、修行修道和清净修道。
第三事，大译师说："基智主要是由自性显示。"基智无分别智慧及其支分是其特征。分为九种：不住生死涅槃的基智、遮遣声闻缘觉的基智、非方便远离佛母的、方便接近佛母的、违品、对治品、修习彼的加行、加行的平等性以及声闻等三乘的见道。
第四事，大译师说："善巧了知般若波罗蜜多的特征三智后，在自相续中获得的瑜伽修习是加行。其中有四种，作为所依的加行最初获得的遍相现证是第一。"定义是获得三智瑜伽所依的加行。分为十一种：相、加行、功德、过失、带特征的果、顺解脱分、顺决择分、修学无退转僧团与无学僧团平等于生死涅槃、成就无上净土、方便善巧。


 །དངོས་པོ་ལྔ་པ་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ། རྣམ་པ་ལ་སློབ་པ་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་
ཉིད་ཅན། སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པས། མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་
དྲོད་ཀྱི་རྟགས། རྩེ་མོའི་འཕེལ་བ། བཟོད་པའི་བརྟན་པ། ཆོས་མཆོག་གི་སེམས་གནས་པ། རྣམ་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར། ལོག་པར་
སྒྲུབ་པའི་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པའོ། །དངོས་པོ་དྲུག་པ་ནི་ལོ་ཆེན་གྱིས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་བཤད་ནས། དེ་གཉིས་འདིས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་པ་ཞེས་གསུངས་པས། 
7-420
མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཉིས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་
དྲུག །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པའོ། །དངོས་པོ་བདུན་པ་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་
ཐོབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་
མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པ་ནི་ལོ་ཆེན་གྱིས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་
མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པ་རང་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་མཐའ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། 
7-421
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། མཛད་པ་ཞེས་བཞིར་ཕལ་མོ་ཆེ་འཆད། ཇོ་བོའི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་འཆད་པས་
ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །
༄། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
དེ་ལྟར་ལུས་དོན་བདུན་ཅུར་དབྱེ་བ། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་དེ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ། །སེམས་བསྐྱེད་
པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། མཚན་ཉིད་དུ་མཛད་པས། འདིར་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་རིགས་
སོ། །དེ་ཡང་དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་
དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདིས་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ལ་སྦས་དོན་ཀྱིས་ཕྱི་མའང་བསྟན་ནོ།

以下是直译的简体中文文本：
第五事，大译师说："依修习遍相现证而获得，具有学习诸相以外的特征，是前加行的果。"定义是获得三智的第一加行果位的加行。分为八种：顶加行的暖相、顶加行的增长、忍的稳固、胜法的心住、四种分别念的对治力所获得的见道、修道顶加行、无间顶加行以及邪行的辩答。
第六事，大译师解释了基础加行和依此加行两者，然后说："作为使这两者究竟的方法，必须次第学习，对此领域的次第学习是第三现观。"定义是使获得三智瑜伽的前两种加行究竟的方法，对其境次第学习的加行。分为十三种：六波罗蜜多、六随念和学习一切法无实体的自性。
第七事，大译师说："获得前诸加行圆满的阶段"，定义是获得三智瑜伽的三加行的极致加行。分为四种：在一刹那中现证一切非异熟无漏法、在一刹那中现证一切异熟无漏法、在一刹那中现证一切无相法以及在一刹那中现证一切无二法。
第八事，大译师说："总的特征是：真如无垢状态下的一切世俗谛和胜义谛，无论是自己显现或不显现的一切。"定义是四加行修习究竟的果。分类，多数解释为四种：自性身、受用身、化身和事业。觉友上师金洲人解释为自性身、法身、受用身、化身及其事业，此处随从后者。
一切相智的现观
如是分为七十科义，支分广释中对每一部分详细解释的一切相智现观的第一分类。"发心谓为利他故，欲正等菩提"，以空性大悲为核心的发心作为特征，此处所说唯是大乘发心。将缘二义的意识安立为发心，因为发心有由正受得到和法尔得到两种，此处主要是就前者而言。因此，这里主要显示大乘世俗发心，隐义也显示后者。


 །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལའང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་
ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་རིམ་པ་བཞིན་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་བདག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། 
7-422
དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་སྨོན་རྐྱང་། དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་དུ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ཕྱིན་ནས་དེ་ཡང་འཇུག་པའི་ཆར་གཏོགས་པས་སྨོན་
འཇུག་ཡ་མི་འབྲལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཁ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བླ་ན་མེད་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་མ་ལ་ས་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་ཉེར་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་
སྨོས་ལ་དེ་མཚུངས་ལྡན་ཙམ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་མ་ཐོན་པས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཙམ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མིན་ཞེས་བརྒལ་བ། ལོ་ཆེན་
གྱིས་འདུན་པ་ཙམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་གདོན་མི་
ཟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། 
7-423
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ས་མཚམས་འགྲེལ་པ་བཞིན་ལ། སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་
མ་པའི་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། སྲོད་ལ་བདུད་བརྟུལ་ནམ་གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འཕགས་པའི་
གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁ་མར་བཤད་པ་གནད་གཅིག །ལུང་དེ་ལྟར་དུ་འདིར་ཁས་མི་ལེན་ན་གཞན་མི་ལེན་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་རྐྱང་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་
རོ། །དེས་ན་འདི་ཁར། མར་མེའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གཟུང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་འཚང་མི་རྒྱ། ཐ་མས་སངས་མི་རྒྱ། དེ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་། སངས་མི་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
པ་ཐ་མའང་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་རེ་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཏེར་ལྟ་བུ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་ཏི་
ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་རྗེས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་གདམས་ངག་ནི། ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོམས་པ་མཚན་ཉིད་སྟེ། 
7-424
དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ། བདེན་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ། མ་ཞེན་པ་ལ། མི་ངལ་བ་ལ། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ།
སྤྱན་ལྔ་ལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། མཐོང་ལམ་ལ། སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ་བཅུའོ།

以下是直译的简体中文文本：
关于世俗发心，圣无著将其分为非殊胜和殊胜两种，依次为愿发心和行发心。第一种是立誓"愿我获得圆满菩提"，未以成就此誓的方法摄持即单纯的愿心，这仅适合小资粮道，此后必定获得行心，从此以后，愿心也归属于行心，愿行不相离。行发心即是菩提心戒。
因此，立誓获得无上果的愿发心是其特征；为了无上菩提而立誓于因的行发心是其特征。后者有如地等二十二种，直到如云。
进一步分析，经中用"欲"字，而这与心所相应的内容并未明确表示，因此有人质疑：仅仅追求的欲心是皈依的本质，仅仅这样不是发心。大译师回答道：虽然单纯欲心只是皈依的特征，但因为发心与皈依必然相关，所以发心时皈依也必定存在。因此，发心的特征上附加了皈依的特征，是为了表明二者的必然关系。
所有发心都是就菩萨而言，《大乘庄严经论》说："菩萨发心，应知决定。"其它界限如注释所说，声闻、水、云三者是最后有菩萨所拥有，故"诸佛子发心，示如云。"在《广博游戏经》等中说黄昏降伏魔罗、午夜入定的圣者即是接近佛的菩萨，这是同一要点。若不在此接受这些经文，则没有其他不接受的余地，那么所说的经文就成为空言。
因此，在这里，以灯芯为例说："以初发心不能成佛，以末发心不能成佛，也不能不依靠这两者而成佛。"所说的末发心也是如云发心，因此这发心仅为菩萨相续所摄，应暂且这样承许。从如宝藏起至定中的体性，是胜义发心，加行和后得则安立为世俗发心。
第二，教授，定义是教导为获得大乘发心所追求的内容的方法，例如为比丘宣说学处的教诫。分类：关于修行的教授、关于真谛的、关于三宝的、关于无执著的、关于不疲厌的、关于摄持道的、关于五眼的、关于六神通的、关于见道的、关于修道的教授，共十种。


 །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའི་དགེ་འདུན། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དང་། །སོགས་ཉི་
ཤུར་གསུངས་པ་ནི། ལུང་ལས་མང་པོར་གསུངས་པ་གཟུང་བདེ་བ་དང་། འདི་ལྟར་བཞག་པའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་ཤས་ཙམ་འདྲ་བས་ཡིན་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་དགེ་
འདུན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཁོ་ན། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན། ཉན་ཐོས་བཞིན་སྤངས་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་སོགས་འཆད་པ་པོ་
རྣམས་ནང་མ་མཐུན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ས་དང་པོའི་རྗེ་ཐོབ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་བགྲངས་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། 
7-425
རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དད་པས་མོས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་། ཕྱིར་འོང་ཚེ་གཅིག་པ་བར་ཆད་
གཅིག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་། འོག་མིན་འགྲོ་
འཕར་བ་དང་། འོག་མིན་འགྲོ་ཕྱེད་འཕར་དང་། འོག་མིན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་རྩེ་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་།
ལུས་མངོན་བྱེད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཐོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལོ་ཆེན་གྱིས། འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འཇོག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
7-426
དགེ་འདུན་དེ་དག་ཀྱང་ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་པ་དག་གོ །འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལོ་ཆེན་གྱིས། གདམས་ངག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གདམས་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་
ཐོ་བ་མེད་ཅིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པས་ན་གདམས་ངག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུར་དབྱེ་བར་ཟད་དེ། མཚན་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡང་མཚན་
ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་གྱི་བཅུ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་
མཚན་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་།
ཡང་འོ་ན་གདམས་ངག་གི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་འདིར་
ནི་དེ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པས་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་ཕྱིར་བཤད་པས་ན་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

以下是直译的简体中文文本：
关于三宝教授中的僧伽，特别解释中说："钝根与利根等"二十种，这是取自多种经典便于记忆，这样安立也出自《不退转轮经》，"此处众生信解劣，这些菩萨成声闻，也示现为独觉菩提"，因为是为了引导信解低劣的众生，且因为只是部分相似，所以此处所说的僧伽唯是菩萨圣者。如果随从圣解脱军，则与论文相符。因为声闻在断除方面没有特殊进入，所以虽然论师等解释者内部不一致，也没有矛盾，如将初地暂时得归入见道或归入修道一样。
如圣者所数，钝根随信行者，利根随法行者，信解，见得，预流果中人趣一来，天趣一来，一来果中一生者一障者，不还果中中阴般涅槃，受生般涅槃，有行般涅槃，无行般涅槃，上行色究竟，半上行色究竟，遍行色究竟，趣有顶，断色界贪求无色界，现法寂灭，证得身，以"现证"词表示的阿罗汉向，及独觉，共二十种。
如大译师所言："此处声闻和独觉所得的真实随信行、随法行等，不是菩萨的，然而只是依靠与声闻和独觉的补特伽罗相似的方式而建立的佛教宗义而已。如是教导是为了令人趣入菩萨功德。通过与彼相似的方式自己证得功德，才能使他人也安立于此，否则则不能。"这些僧伽都是住于十地的圣者。
这里详细分析，大译师说："这十种教授也是以教导所应教导内容的修行本质、无过失且圆满为特征，所以教授只有一个，只是从特征角度分为十种而已。具有十种特征的教授也是具有十种特征的一个事物，不是十个，但在不同阶段有多种形式。如刚开始，为了获得极喜地，在大资粮道获得具有十种特征的教授，同样，为了趣入第十地获得具有十种特征的教授，这些是不同的。"
又问："那么教授部分的修行、铠甲等与将要解释的四种修行有什么区别？"答："修行本身即使是同一个，但此处因为它是所诠，所以作为教授的特征来解释，而在将要解释的部分，是为了确定修行的特征而解释，因此没有重复的过失。"


 །
7-427
ཡང་ན་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་
པ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཉམས་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་ཟློས་
པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག །ལན་མང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བཟློས་པར་དོགས་པ་བསལ་ལོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་ཀུན། ཁྱད་པར་ཅན་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་
རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པར་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་
ཆོས་སོ། །དབྱེ་བ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་བཞི། དེ་རེ་རེའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིར་དཔྱད་པ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །
7-428
དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་པས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་
ཏུ་འཇུག །ཞེས་གསུངས་པ། ཚོགས་ལམ་དད་པའི་སར་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤར། དེར་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགོ་བརྩམས། དེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མཇལ། གདམས་ངག་
ལེགས་པར་ཐོབ། དེ་བསྒོམས་པ་ན། དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ། དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་
ནི་དྲོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོན་པའི་བཟོད་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནས་བྱང་
ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལྷག་པར་ཡང་འགྱུར། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་ཀྱི་
མཚམས་དེ་ནས་འཛིན་དེའང་ལྷག་པར་བརྩོན་པ་དག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནས་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་པའི་གནས་གཞན་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་པ་རྩེ་མོ་སྟེ། 
7-429
དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་བཟོད་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་
ཀྱི། དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྤངས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་
གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་
ཆོས་མཆོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་པའང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ།

以下是直译的简体中文文本：
或者说，铠甲等是为获得一切相智而勤修，因此是一切相智的修行；而此处是为了不失发心等因位功德并希望生起前所未有的功德而勤修，因此是因位功德的修行。同样，遍相现证等是安立为三智的所缘，因此如前所说，从总和别的角度有差别，没有重复。
如此解释修行为一个，消除了似乎多次讲述而重复的疑虑。总而言之，十种殊胜特征都是由殊胜平等智慧作为自性而劝修的同一教授。
第三，菩萨决择分，定义是：使菩萨的顺决择分具有殊胜特征的法。分类有暖、顶、忍、胜法四种，每一种又分为小、中、大三种，共十二种。此处考察，《大乘庄严经论》说："圆满福德资粮，然后智者意志坚定，以信等诸善法，周遍滋养相续，为了成就无数劫决定出离的智慧资粮，以神通教授开示，趣入行地。"
这意味着：在资粮道信解地完成闻思后，生起世间修所成慧，开始获得法流三摩地，由此直接见到化身，善得教授，修习时，因为没有执著于各别义理，智慧光明稍微显现，见一切义理仅是意言，这是暖相，无分别资粮智慧之火的前兆。这称为"获得于法决定依靠的忍光三摩地"。获得此后不退转于大菩提，更加精进于成就前未获得之法，因为善业力大，罪业不善不能压制，从此开始计算无数劫，由极为精进者从此以一个大劫无数获得。
为增长暖位的法光明，勤修诸相，智慧光明变得中等明显，为顶，因为是动摇善根的顶点。这称为"光明增长三摩地"。
之后住于唯心，因无执著于外境，生起极为明了的智慧光明，为忍，因无恶趣而忍受大法。此时，一切显为义的都只是心，义不离于心，由此断除所取的散乱，仅剩能取的散乱，也称为"趣入真实义一分的三摩地"。
之后，当无执取义的散乱显现，智慧光明圆满时，为胜法，因为是一切世间法的最胜，或者因为既是世间的，又是获得无漏法的最胜方法。


 །འདིས་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་
བ་རྟོགས། རྣམ་རྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས། དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །
7-430
གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། འདི་ནི་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།
གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་ལྡན་པས་སོ་སྐྱེའི་ས་ལས་ནི་འདས་ལ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་
བའི་མདོག་དཔེར་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ། རྟོག་པ་མཚུངས་ལྡན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་
དམིགས་རྣམས་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེས་ཁྱད་པར་བཞི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱིས། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན་
པས། དེ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་དང་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-431
ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆུང་དུ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མར་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད། དངོས་སུ་མ་རྟོགས་པར་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་རྟོགས་
ནས་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དགུ་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་
ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དམིགས་མ་བསལ་བའི་སྦྱོར་ལམ་དགུས། དོན་དམ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཆུང་ངུར་བདེན་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དམིགས་རྣམ་གསུངས་ལ། ལྷག་མ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཞག་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་གསུངས། 
7-432
དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་
དག་ཏུ་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས། གཟུང་བ་ནི་བཏགས་པའམ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཟའ་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་
པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟ་བ་པོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བླང་བར་བྱ་བས་བདག་གི་བར་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་
གཉིས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་། བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིའང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞི་ལས་ལངས་པ་ན་རྗེས་ཐོབ་
ཀྱི་སེམས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བཞིས་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是直译的简体中文文本：
这理解了他空见，触及唯识宗义。此修行的最高境界，在即将获得出世间智慧的阶段，称为"无间三摩地"。
所有这些阶段都是因为增上胜解稳固而称为"胜解行地"。这已完全超越凡夫的所有衰损，具足无量三摩地、陀罗尼、解脱、神通等功德，已超越凡夫地，但尚未获得极喜地，以转轮王的肤色为例，《宝云经》中有所宣说。
这种道的所缘、行相、分别心所相应以及摄持的特点是此处所教导的内容。其所缘行相分为世俗和胜义两种。世俗中从因、果、本性及其特殊性四方面分别观察；胜义中仅限于法性的行相。如所说"在某些情况下，从因的角度缘于四谛的事物"，大译师解释道："因是产生果的能力，对此分别是中等忍位，由于理解'无生与决定出离，是身语意及佛土与相好清净之因'。在某些情况下，从果的角度，是小胜法位，由于了知'勇猛行等三摩地，具有利益众生的果'。前者虽未直接了知果本身，但分别其产生果的能力；此处则直接了知果本身存在于所缘中而作分别。在某些情况下，从本性角度，是小忍位，因为了知'胜义中无自性，即是世俗中有自性'。在某些情况下，从法性行相角度，是其余九种，因为分别胜义。通过其他行相，也是分别自性的特殊性，如无常性等。"
未指明的九种加行道，是对胜义和自性特殊性的分别。小暖位中，建立四谛后说明所缘行相；其余则未如此建立，而是取蕴等总相而说。
这些所缘和行相也被加行和后得所摄，在入定时，一切唯是法界的行相。这些中所断的四种分别，大译师说："所取是被假立或实有的我所受用之物，即食物。能取是受用彼者，即食者。前者分二：杂染和清净，即所断和所取，成为我所。后者分二：实有和假立。这四者也是四顺决择分的本质。"这样说是因为，从这四种出定后，后得心因世间定的力量，以此类作意而频繁现行安住。


 །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་པོའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཞེས་དང་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་ཡོད་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དགུ་སྟེ་དེ་དག་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་པའོ། །
7-433
རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་དགུ་ཡོད་པས། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་དགུའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དོན་གྱིས་དེར་འདུས་པ་ལ་རྟོག་
པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པར་
ངེས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་བརྗོད་པའང་། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དགུར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་ལ་དགུར་གནས་
པས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགུར་ཕྱེའོ། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དགུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་
ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་དགུ་ཚན་གཉིས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཛིན་རྟོག་དང་པོ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་བཀག་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པའོ། །
7-434
གཉིས་པའང་ཡུལ་དགུའི་སྒོ་ནས་དེར་ཕུང་པོ་ཙམ་སོགས་ཡུལ་དགུ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཏུ་ཡོད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་མཚན་མར་གཟུང་ནས་བདག་
ཉིད་བཏགས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་གཏན་བྲལ་བའོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཞི་བ་དང་དབེན་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་སོ་སོར་
རྟོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་
འདོར་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་འཇིག་གི་ཆོས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དྲུག་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བརྗོད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པས་བསྟན་ནོ། །
7-435
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་། དེའི་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙན་
ངག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དང་བསླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་མི་སྟོན་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
ཡིན་པར་གསུངས་པས་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། ཞར་བྱུང་སྤྱི་བཤད་པས་རྩོད་སྤོང་ངེས་བླ་བས་འཕགས་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དབྱིངས་ནུས་རིགས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ།

以下是直译的简体中文文本：
关于第一种分别念的对象是杂染，它又分为共相和别相九种。因此有九种杂染对象，所以有九种以对象为缘的分别念，它们执著于"可食用"的特征。
第二种分别念的对象是清净，它也有九种，因此以此为对象的分别念也有九种。其中，第一种所取分别念，是由修习杂染与清净为差别的力量，或是当确定观察杂染的特征时，清净也因义理而包含其中，以分别念而称为"缘杂染"，因此也称为"仅缘事物"。第二种是因为确定清净与杂染有差别，所以称为"缘清净"。对这些的九种细分，虽然分别念本身不被称为九种，但因其对象特征有九种，所以论师随特征而分为九种。或者，分别念本身也了知九种特征，因为后起心依靠禅定力而确定行境，这是法尔。下面两组九种也是如此。
如此所说，第一种能取分别是了知自在我等九种对象被否定的法的关系。第二种也是通过九种对象，执著仅是蕴等九种对象上假立的我的特相，或执取蕴等本身为假立的特相而分别我为假立。
这些的摄持特点有两种：善巧方便的善知识和与相反法完全分离。善巧方便是以具足一切相智的作意，对色等以无常等乃至寂静、远离的方式不作执取地自己观察；如此将它们为无常等向他人宣说；不执著为最胜；如此忍受和爱乐；不舍弃这样的作意；不与其他乘混合；了知空性法是不灭法，空性与法为一体性，这些依次是六波罗蜜多。与违品相离是离开具足一切相智作意的缘执见等因素所显示的。
善知识是教导从色至不杂染等为不可得，引导将其善根回向圆满菩提，宣说般若波罗蜜多为文词，对于魔业和声闻等的经典以及欺诳之教，不说它们是魔业，而其相反则是违品，如是所显示。
第四，种姓的特殊性，此处所说仅是大乘种姓，但为附带解释总说及断除诤论的缘故，能产生圣法的界性功能是种姓的特征。它分为本性住种姓和修所成种姓两种，即法尔获得和由缘所特殊化的。


 །དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་
བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་པས། དང་པོ་རྟེན་དང་ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དག་རིགས་ནི། 
7-436
ཐར་པའི་རིགས་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བར་འདོད་དེ། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །སྤྱིར་རིགས་ངེས་པ་གསུམ། མ་ངེས་པ། རིགས་མེད་ལྔར་བཤད་ལ་མ་ངེས་པ་ནི། གསུམ་དུ་མ་ངེས་པ་
ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། རིགས་མེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་དུ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་མཚམས་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་མ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་སོ། །རང་
བཞིན་གནས་རིགས་ནི། གནས་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རུང་མཚན་ཉིད། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི། རང་སངས་རྒྱས། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རིགས། མ་ངེས་པའི་རིགས་བཞི། ཕྱི་མ་ནི། གནས་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་གྱུར་རུང་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སོ། །དེས་
ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །འགལ་བ་སྡེབས་ནས་བརྒལ་བ་དེའི་ལན་རྟེན་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་ཡང་། 
7-437
དེ་ལ་བརྟེན་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཐ་དད་པས་རྟེན་ཐ་དད་དུ་འཇོག་ཏེ། བུམ་པ་རང་བཞིན་འདྲ་བ་རྣམས་བརྟེན་པ་ཐ་དད་པས་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། ། ། ལྔ་པ་
ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་གཞི། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལོ། །དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དགེ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་བཞི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིར་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཡུལ་རྫོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ཆེད་དུ་བྱ་
བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེ་དང་། རང་གི་དོན་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ལོ་ཆེན་གྱིས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་
གྱི། བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གསུམ་འདིར་སྟོན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །
7-438
བདུན་པ་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད། འཇུག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རེ་རེར་དྲུག་དྲུག་ཕྱེ་ནས་སློབ་
པའོ། །བརྒྱད་པ་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའོ།

以下是直译的简体中文文本：
如《菩萨地》所说："菩萨六处的殊胜性，即是从一处传至另一处，无始时来法尔获得的种性"，以及"第二种是从先前熏修善根而获得的种性"。第一种是所依，后一种是能依的自性，作为因而存在，但作为佛体性则不存在。
声闻们认为种性是解脱种性，即无贪的善性，因为读为"无贪圣种"。一般而言，有三种决定种性、一种不定种性和一种无种性，共五种。不定种性仅是对三乘不确定，无种性是暂时没有菩提缘分。因此，定性声闻缘觉的种性也是法尔获得的，而修所成种性仅是菩萨才有，这是从加行道开始算起，因为从那时起不可能退转大菩提，且增长成就上位功德的力量。
本性住种性的定义是：转依时能成为法身的特征，因为认为声闻阿罗汉也能见到法身。分类为声闻种性、独觉种性、佛种性和不定种性四种。后者定义是：转依时能成为两种色身的特征。分类有十三种，由"六种了悟之法"等所示。
因此，"由于法界无有差别，种性不应有差异，依所依法的差异，宣说种性的分类"。将矛盾并置后问难的回答是：作为所依的法性本身无差别是真实的，但依托于它而修成的不同种性，安立为不同所依，就像性质相同的瓶子，因所依不同而说不相同。
第五，大乘修行的所缘，定义是：菩萨了悟前所未了悟法的基础，违品和对治共同的境。分为十一种：善等三种，世间等四种，有为无为两种，具共同功德和不共功德两种。仅此就完备了凡夫四颠倒的对治所缘、声闻四法印的了悟所缘，以及菩萨超越边际了悟的对治所缘。
第六，所为事有三种：他人利益的大悲，自利的断除和大智慧。大译师说："这三种所为事是显示为修行的特征，而非显示为修行的本体，因此安立为修行者菩萨的特征。"因此这里显示这三者，如"持戒是为了出离，故称出离戒"之类的表述。
第七，铠甲修行，定义是：为趣入义利，应修习六波罗蜜多为支分的修行。分类是：每一波罗蜜多分为六种而修学。
第八，趣入修行，定义是：获得一切相智的事业。


 །དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་དགུ་ཡོད་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་བསྒྲུབ་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བའི་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང་།
དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་
འཇུག་པའོ། །ལོ་ཆེན་གྱིས་འདིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་བཀོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་འདུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇུག་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །
7-439
གཞན་ལ་ནི་མི་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དགུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་
བྱ་བའི་བྱ་བ། དབྱེ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། བཟོད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི། ཞི་གནས་ཀྱི། ལྷག་མཐོང་གི །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི། ཐབས་
ལ་མཁས་པའི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། བསོད་ནམས་ཀྱི། ལམ་གྱི། གཟུངས་ཀྱི། ས་བཅུའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡོངས་སྦྱོང་
བཅུ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བདུན། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པར་ལྔ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བར་བཅུ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བར་བཅུ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཅུ་གཉིས། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་
སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་བརྒྱད། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ལ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་
ལ་ཡོངས་སྦྱོང་མ་བཤད་དེ། འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་རྣམས་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་པས་སྦྱོང་བྱེད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བཞག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད། 
7-440
མཐར་ཐུག་པའི་བསྒྲུབ་པ། དབྱེ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འབད་པའམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། མཐའ་ལས་འདས་པའི། ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། རྣམ་
པ་ཀུན་མཁྱེན་པར། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཁམས་གསུམ་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱུང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བར་རོ། །འདིར་
དེ་ནས་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་ཙམ་བཀོད་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་ལོ་ཆེན་གྱིས། གོ་ཆ་ནི་རྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་
ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅོ་ལྔ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའོ། །སའི་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །གཞན་དགུ་ནི་སྒོམ་ལམ་མོ། །གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་
ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་དོན་བཞིར་འདུ་
སྟེ། བསྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། 
7-441
སྦྱོར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ།

以下是直译的简体中文文本：
分类是：由于有九种趣入境，所以有九种趣入修行的能缘事业：禅定和无色定的等持与出定的趣入，布施等六波罗蜜多的趣入，圣道的趣入，慈等无量的趣入，具无所缘的趣入，三轮清净的趣入，所为事的趣入，六神通的趣入，以及一切相智境的趣入。
大译师说："此处无学道仅作为道的分类而列出，在大乘中不存在不包含一切相智的无学道。趣入一切相智的道，是在获得它的阶段中为获得它而作的事业，而在获得后，修行已断，就没有趣入的事业了。对于其他道，为了不退失及进一步发展，即使趣入后仍有事业。"
第九，资粮修行，定义是：使趣入大乘者达到究竟的事业。分类：大悲资粮、布施资粮、持戒资粮、忍辱资粮、精进资粮、禅定资粮、智慧资粮、止资粮、观资粮、止观双运资粮、方便善巧资粮、智慧资粮、福德资粮、道资粮、陀罗尼资粮、十地对治资粮，共十七种。
关于地的资粮的详细解释：第一极喜地有十种遍净，第二离垢地有七种，第三发光地有五种，第四焰慧地有十种，第五难胜地有十种，第六现前地有十二种，第七远行地离二十种所断及有二十种对治，第八不动地有八种，第九善慧地有十二种遍净，第十法云地未说遍净，因为作为果地，与因地种类不同，不需要以不同净化方式而建立差别。
第十，出离修行，定义是：究竟的修行。分类：所为事的出离，平等性有情利益的勤作或任运，超越边际的，获得特征的，一切相智的，道所缘的出离，共八种。从何处出离？从三界。出离何处？至一切相智。此处仅陈述从此至彼的出离行为，即是修行。
因此大译师说："铠甲是相续的修行，即资粮道。趣入是实际修行，即加行道。资粮中陀罗尼资粮的十五支分是大胜法。地资粮中的极喜地是见道，其余九地是修道。对治是见道和修道。任运出离是殊胜道，是初获得的界限。"
如此广说的十法也归纳为四义：修行者的补特伽罗，修行的所缘，修行的所为事，以及修行的自性。补特伽罗是由四法所特征：意乐的特征，教授的特征，加行的特征和种姓的特征四种所特征。
;


 །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྟེན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་རང་
བཞིན་ནི་གོ་ཆ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་དང་། འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། ཞུགས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་དང་།
མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། །།
༄། །དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས།
དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གེགས་དང་བྲལ་བ། བདག་པོའི་རྐྱེན་སེམས་བསྐྱེད་
པ། རྒྱུའི་རྐྱེན་རིགས་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བ་མི་འདོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔས་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་
པོ་བཞེད་པ་སྟེ་འདིར་འོས་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་རིགས་ངེས་པ་གསུམ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་གསུམ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཞག་པས་སོ། །
7-442
ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། དང་པོས་ནི་དེའི་འཕགས་ལམ་
བསྟན། གཉིས་པས་སྦྱོར་ལམ་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ལམ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་
པས་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་བར་རྩ་དྲུག །ཉན་ཐོས་རང་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་མིང་མི་འདྲ་ཡང་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་དེ་བསྐྱེད་བའི་
སྦྱོར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཞི། དེའི་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལམ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དཔྱད་ན་སྤྱིར་ལམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མངོན་
རྟོགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་ལམ་གྱི། བདེན་པ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ལམ་གྱི། རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ལམ་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མི་སློབ་ལམ་གྱིའོ། །
7-443
དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་གྱི་ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་།
ལམ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཁྱད་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ། གཞན་དེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
མི་བསྒོམ་པས། སྔ་མ་རང་རྒྱུད་པས། དེ་དག་གི་ལམ་གཞུང་མ་དང་། ཕྱི་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལམ་མོ། །དེས་ཤེས་བྱའི་ལམ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་བརྡའ་ཆད་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པར་
བསྟན་ནོ། །འདིའི་སྦྱོར་བ་ལོ་ཆེན་གྱིས། དེ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་
དྲོད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པར་ཟད་དོ།

以下是直译的简体中文文本：
这些依次为：发心、教授、顺决择分和所依。修行的自性是铠甲、趣入、资粮和出离，即大乘的趋入方面、趣入事业、趣入后至究竟的方面和究竟的自性。
第二事物 道智的现观
第二事物道智现观的第一分类是道智生起的所依，所依的自性是离障碍，增上缘是发心，因缘是具种性，不舍轮回的自性，此外还有不行作损害他人的业，具足四种殊胜特征，共五种，这是师子贤论师所许，这里适合。因位确定三种种性，道位"有些发声闻菩提心，有些发独觉心，有些发一切相智正等正觉菩提心"，如是所说。因此，所趣道的般若波罗蜜多有三种，果位菩提也确立为三种。
宣说一乘是针对不定种性者，如说："有些为引导，也为摄一切，诸佛为不定，而说唯一乘。"第二，声闻弟子的道，有道的自性和生起此道的加行两部分。第一显示其圣道，第二包括加行道及其之前的资粮道。
其中第一是以无所缘为特征的十六行相之见。行相即"由生灭故是无常"等至"无造作"共十六种。声闻自宗所说的十六行相虽名称不同，但义理相同。第二，生起此道的加行是声闻的四顺决择分，由于是其前行，也间接显示了资粮道。
细察一般五道的定义依次是：与解脱分相顺的现观是资粮道的定义，与顺决择分相顺的现观是加行道的，新见真谛的现观是见道的，后得现观是修道的，究竟道是无学道的。
由此应知与解脱分相顺的声闻现观是声闻资粮道，如是五道三乘共十五种皆应了知。如同了知道的相续与趣入该道而行进的差别，菩萨应了知声闻道，为安立他人于彼，而自己为了出离彼道而不修，所以前者是自相续，他们的道是正轨，后者是所应了知的道。由此分别显示应了知的道与应现证的道的术语差异。
关于此加行，大译师说："生起此道的加行是在第八地等处，以世间智作意与声闻顺决择分相似，由此称为暖等。"这表明，只是假立菩萨世间心为暖等而已。


 །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་
ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ། སྦྱོར་ལམ་བཞིར་ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། 
7-444
དབང་པོ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན། དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་མཚུངས་པར་བསྒོམ། འབྲིང་ནས་དང་པོར་ལམ་གྱི་བཞི་དོར་
ནས་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་འགོག་པའི་བཞི་དོར། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དོར། དེ་ནས་དུཿཁའི་གཅིག་དོར། གཉིས་དོར་ནས་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ན་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་
གཉེན་པོར་མི་རྟག་དུཿཁ་གཉིས། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ། གཉེན་པོ་བདག་མེད་དང་། སྟོང་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བཟོད་ཆེན་དང་། ཆོས་མཆོག་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་
ལྔ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའོ། །མཐོང་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བཟོད་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་
ལམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆོས་ཤེས། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྗེས་བཟོད་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་རྗེས་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བས་
སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག །དེ་ཡང་བཟོད་པ་རེ་ཤེས་པ་རེ་སྤེལ་བས་བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཞེས་མཛོད་ལས་གསུངས། དེའི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཚུན་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག་གོ །
7-445
སྒོམ་ལམ་ནི་འདོད་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་དེ་ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ལ་ནི་
ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྒྲིལ་ནས་སྤོང་བས་དགུར་སྐྱེའོ། །མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་ལམ་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་ཟད་པ་ཐོབ་
ཅིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་མཐོང་སྒོམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབྲས་བུ་བཞི། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་ལམ་
བདེན། རྣམ་གྲོལ་ལམ། དེས་ཐོབ་པའི་འགོག་བདེན་སྤངས་བ་གཉིས། དེས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། དེ་ཡང་མཐོང་སྤངས་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། སྒོམ་སྤངས་ལས་གྲོལ་བའི་སྒོམ་ལམ་གྱ་གཅིག་
སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། དེ་དག་དང་གྲངས་མཐུན་པའི་སྤངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གསུམ་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ། ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར། རང་བཞིན་
གྱི། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རང་གིས་མ་བརྗོད་པར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན། 
7-446
དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས། ཕྱི་མ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་ཟབ་པར་བརྗོད་དོ། །རང་རྒྱལ་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ནི་ཐབས་ཤེས་པས་གཞན་ལ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ནི། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་རྟོགས་པ་ལྷག་ལ། སངས་རྒྱས་ལས་དམན་པ་སྟེ་
གང་གི་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་ཞེས་པས་སོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་པོ་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན། རྗེས་
སུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བྱང་སེམས་སོ།

以下是直译的简体中文文本：
那些声闻依止戒律，对声闻藏进行闻思，通过教理和推理了知四谛的十六行相，修习四念住。在四加行道中，四正勤、四神足、五根五力依次修习。在暖、顶、小忍三位中，平等修习三界四谛的无常等十六行相。从中等开始，首先舍弃道谛四相，修十二相。然后舍弃灭谛四相，接着舍弃集谛四相，再舍弃苦谛一相，舍二修二。其中，若贪欲偏重，为对治懈怠和傲慢，修无常和苦两相；若见解偏重，为对治我见和我所见，修无我和空性。
之后，大忍和胜法各为一刹那，缘于欲界苦的五蕴。见道是在胜法之后，了悟欲界苦的法性，为无间道所摄的法忍，以及解脱道所摄的法智。之后，了悟上界苦的无间道为类忍，其解脱道为类智。同样应用于其他三谛，共十六心刹那。如《俱舍论》所说，忍与智交替生起，忍与智依次为无间道和解脱道。直至第十五刹那为见道，所有这些都与胜法同一地。
修道是对欲界、四禅、四无色等九地，每地各有九种修所断烦恼，共八十一种的对治。顿悟者则合并三界烦恼而断，生起九种。见修二道即是七觉支和八圣道支。无学道是灭尽有顶九种烦恼，获得尽智。
如是无漏道称为沙门行。依于见修无漏道的四果，果的自性是道谛、解脱道以及由此获得的灭谛和二断，即有为果和无为果。这包括断除见所断的八种解脱道，以及解脱修所断的八十一种修道，共八十九，与此数量相同的有八十九种断除。
第三，独觉道有自性和加行两方面。第一方面又分果位特征、自性特征和所依特征三种。第一，"自然自身了悟故，他人教示亦不需"，这表明无需他人教导而获得菩提，"亦"字表明不用自说而令他了悟。前者是入定智慧，后者是后得智慧，这两种智慧被称为甚深。独觉在自相续中生起彼果，而菩萨以方便智慧向他人教导，使他人相续中获得彼果。自性的特殊性是：独觉的了悟超过声闻而不如佛，为什么呢？因为"断除所取分别故，不断能取故"。所依的特殊性是：为获得道而修行的是独觉种性者，随行此道的所依是菩萨。


 ། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་པོ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་
ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟིན་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ས་བརྒྱད་བར་དེའི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་སོ། །རང་རྒྱལ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་བས་བསེ་རུ་ལྟ་
བུ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སུ་དབྱེ་པ་ཤཱིནྟ་པའི་ཐེག་གསུམ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་བྱུང་ལ། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་རྒྱུས་ཞེས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས། 
7-447
ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྫོགས། ད་དུང་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤེས་ནས་དེར་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་
མེད་པའི་ཞིང་སྟོང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་
བར་བྱེད་ཅིང་ངག་གིས་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ། ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་གསུམ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་སྐྱེས་ནས་མཁས་
པར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་གསུམ་ཆ་ཙམ་དུ་བསགས་ནས་བཟོད་ཆེན་གྱི་བར་ཐོབ་ནས་མཁས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་དགོས་སོ། །ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཞིང་སྟོང་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དམངས་རིགས་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མི་སྡུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་
མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་རྟོགས་པའི་དོན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མ་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་རྣམས་སྟན་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །
7-448
མཐོང་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་སྤོང་། སྒོམ་སྤངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་དང་། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་སྒྲིབ་དགུར་དྲིལ་ཏེ་སྤོང་ང་ོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ནི་འཇིག་རྟེན་
པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པས་སོ། །འདིར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཅེས་བཞག་པ་ཡང་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གཅིག་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །བཞི་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ལ། ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དང་པོ། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐའ་མའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཁར་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是直译的简体中文文本：
第二，加行即四顺决择分通过所缘等六种特殊殊胜，成为生起独觉道的方便之特殊性，为先前的加行，后者则是到第八地之间随行彼等的顺决择。独觉也依根器利、中、钝分为犀牛喻独觉和行群独觉，如静天的《三乘分别》中明显所说。犀牛喻百劫因缘，即在百劫中持守出离戒律，对声闻藏进行闻思，圆满解脱分。
知道仍需受生，为获得自然证悟，精通六种所应通达之法，临终时发愿："愿我转生于无佛无声闻的空净土。愿我不依赖他人，以自获智慧行道。获得菩提时，愿以身表慈悲众生，而不以语言表达慈悲。"积累资粮，在大约百劫三分之二的时间里积累资粮，生起中忍以下，修习精通并发愿；在大约百劫三分之一的时间里积累资粮，获得大忍，修习精通和发愿，然后需继续行余道。
行道的特点是：死后转生于空净土三洲之一，生为非贱姓男子，从家出家自然圆具，以不净作意，观修无明至老死的流转还灭，依第四禅正行修习其义，在一座上即现证余加行道、见道、修道和无学道。
断除见所断障和所取分别智障，断除修所断三界所取分别智障以及归纳为九种的上界烦恼障。欲界烦恼已由世间道所断，因获得并未退失第四禅之故。此处所说的"百劫"，诸论师解释为对一无数大劫的假称。
第四，菩萨见道有自性和功德特点两方面。首先，"于谛与谛忍"等所说，即在加行道胜法末后刹那之后，就在当下，与苦谛一起，各自亲自对苦谛现前体验的无漏智，断除见所断烦恼的，即是苦谛法忍；能使忍后获得解脱的智，是苦谛法智；随后生起苦谛法忍和苦谛法智，这是随顺圣法的。


 །ཞེས་སོ་སོ་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་བཞི། 
7-449
ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་ཆོས་ཤེས། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེའི་
རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་
དྲུག་གིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པའང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་རྫོགས་
ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་གོ །ལྔ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ།
དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ན་འཕར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཞི་བའི་བྱེད་པ་དང་། འདུད་པར། ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་བར། གནོད་པས་མི་བརྫི་བར། བྱང་
ཆུབ་པར་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 
7-450
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གསུམ་
ནི་གསུམ་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཏེ། ཟག་མེད་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་
དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན། །དེས་མཚན་ཉིད་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་
སུ་མི་སྐྱེ། ཟག་མེད་དེ་ལ་མོས་པ་འཇུག་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པས་དེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལོ་ཆེན་གྱིས། ཤེས་ཕྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་དངང་
བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་འདྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་ཐོབ་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རང་དོན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེས་ཆེར་འཛིན་པས་སོ། །མ་དག་ས་བདུན་ན་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏེ་རང་དང་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པར་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པས་སོ། །
7-451
དག་པ་ས་གསུམ་ལ་ནི། གཞན་གྱིས་དོན་དེ་བདག་འཛིན་ཉེ་བར་ཞི་བས་གཞན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལས་རང་གི་དོན་ཐ་དད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་རང་དོན། གཉིས་ཀའི་དོན། གཞན་
ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གསུམ། རེ་རེའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བྱེད་པས་དགུ། སླར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་སུ་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་པས་ཉི་
ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། ། བདུན་པ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཉེར་བདུན། བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ཡིད་བྱེད་ནི་ལོ་ཆེན་གྱིས་
གང་གི་དོན་དུ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འཛིན་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། གང་གི་དོན་དུ་ན།
དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུའོ།

以下是直译的简体中文文本：
这是各自亲身现前体验的无漏智的四种刹那。集谛法忍，其后智忍，其后智四种；灭谛法忍，其法智，其随忍，其随智四种；道谛法忍，道谛法智，道谛随忍，道谛随智，共十六心刹那获得见道。
此处所说的"刹那"，如《大疏》中所言："应当理解心刹那是对所知生起智慧的圆满。"即安立为圆满义。第二，功德由"真如及诸佛"等所显示。
第五，修道的作用是：对已获见道进行熟习即为修道，这也称为后得现观，因为了悟后有所增进。其作用有六种：寂止作用，调伏作用，战胜烦恼作用，不被损害所屈服作用，成为菩提供养田的作用。
其中第一是有漏作用，因为是现行近住的缘故。第二是修习作用，因为是无功用的利益之故。第三是极清净作用，因为是断除分别之故。余下三种应视为前三种的共同利益。
第六，修道胜解作意是无漏修道的加行，即在趣入无漏修道时，通过量力确定其功德的心所及其相应法。其特征是无漏修道的加行。因此，它不直接产生无漏果，由于对无漏生起胜解，确定其生果能力，故为其所依。
分类如大译师所说："对般若自性不怯等生信解，对依此的功德生信解，对如是具功德者确定为可获得，这些在未获出世智的阶段，为自利，因为执著自己的利益。在七不净地中，为自他二利，因为了达自他平等而不以自己为主。在三清净地中，为他利，因为我执已近寂灭，只有他利与自利无差别。"
因此，为自利、为双方利益和仅为他人利益的无间修习三种，每种又分小中大三种，共九种，再分小的小等，使这九种各有三种，共二十七种。
第七，称赞随喜作意是对修习此道生起欢喜，同前也有二十七种。第八，回向作意，如大译师所说："依于为谁的利益，回向何物，何者能回向，如何回向，从何得何果而观察，有十二种特征。"为谁的利益，即所欲求的特殊目标，为大菩提故。
;


 །གང་ཞིག་བསྔོ་ན་འདས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རང་
བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། གང་གི་བསྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགེ་བ་དེ་སེམས་དེ་འདྲ་བས་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ན། 
7-452
ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡུལ་དེ་དང་། བྱེད་པ་པོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་
ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མའི་དུག་གིས་མ་ཟིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་འདྲ་བ་མཁྱེན་པ་
དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཇི་
ཙམ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ནས་ལྔའི་བར་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་
ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ལ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །
7-453
དེ་ཡང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཉེར་བདུན་དུ་འབྱེད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་རང་དང་གཞན་གྱི་དགེ་
བ་དུས་གསུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རོ་མྱང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཉེར་བདུན་དུ་འབྱེད་དོ། །བཅུ་པ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས། ཟག་
པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་དབང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ལ་འདི་བློ་བཞག །དྲན་རྒྱུད་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་བསྟན་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དང་། བློ་དང་
ལྡན་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་པའི་ས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དང་། 
7-454
ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་
ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པའོ།

以下是直译的简体中文文本：
所回向的是什么呢？是过去三世的善根。这善根作为所回向的对象，远离所缘和相的自性，是所回向的特殊性。具有远离颠倒执着、了解心性空寂的智慧，是能回向者的特殊性。为了所欲求的目标，以这样的心回向无自性的善根时，此中有目标、对象、能作者的特殊回向行为，此行为成为能作者心的法。
其自性的特殊性有五种：如诸佛已般涅槃，了解回向的目标、对象、能作者和行为本身也都是般涅槃所应忆念的；具有布施等方便；未被相毒所染；如佛所知解；如法性所住而增上信解；不取三界果报，超胜三界外特征的五种特征。
依所摄持福德的能力而言，其特征有三种：安立在十善至五善等世间善行，安立在从预流至阿罗汉的声闻圆满，以及菩萨安住无过失，供养遍满三千世界的福德，能够摄持小、中、大福德。
这也同前分为小中大各九种，共二十七种。第九，随喜作意是：缘于世俗谛和胜义谛的自他三世善行，品尝随喜滋味及作意欢喜，同前分为二十七种。
第十，修习修道，大译师说："无漏修道有二：现证依他起而了达如幻，以及现证圆成实而了达如虚空。第一是功德修成之道，第二是过患清除之道。《经庄严论》云：'善安立世尊所说正法，将智安立基本法界中，于念相续知唯是分别，教法迅速到功德海彼岸。'此说清净世间智的作用。又云：'有智无分别智力，恒遍平等而行地，依此过患丛林聚，如用大毒药除毒。'此说出世间无分别智的作用。
复次，《大乘宝性论》云：'如海等离贪欲等，清净暂时诸烦恼，总之无分别智慧，所生之果皆宣说。具一切相最胜者，必定获得佛身时，彼为后得智慧之，所出之果而宣说。'又云：'总之当知二智慧，所作事业即如是，解脱身为行所摄，法身则为圆满相。'


 །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཞན་དབང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ལམ། སྒོམ་ལམ་རྗེས་
ཐོབ་ཡེ་ཤེས། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ། ལོ་ཆེན་གྱིས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་
མི་བསྐྱེད་པ་དང་སེལ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། 
7-455
དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ལམ།
སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་དོན་གཅིག །དབྱེ་བ་ལོ་ཆེན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཞི་ཏེ། རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་།
འབྲས་བུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཡང་། ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤོང་བར་སངས་རྒྱས་དང་མི་
འབྲལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཐེག་དམན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་སྒོམ་པ་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་སྔོན་མ་བསགས་པས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་། 
7-456
རིགས་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གྲོགས་ངན་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དག་སྟེ་དེ་དང་
བྲལ་བའོ། །ཡུལ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་
པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ་
དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་ནི། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུང་པའོ། །
ལམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེའང་དོན་ལྔར་གནས་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་། དེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་མོ། །ཕྱི་མ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་ལམ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ལ། 
7-457
བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཞན་དབང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ལམ། སྒོམ་ལམ་རྗེས་
ཐོབ་ཡེ་ཤེས། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ། ལོ་ཆེན་གྱིས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་
མི་བསྐྱེད་པ་དང་སེལ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། 
7-455
དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ལམ།
སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་དོན་གཅིག །དབྱེ་བ་ལོ་ཆེན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཞི་ཏེ། རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་།
འབྲས་བུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྟེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཡང་། ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤོང་བར་སངས་རྒྱས་དང་མི་
འབྲལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཐེག་དམན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་སྒོམ་པ་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་སྔོན་མ་བསགས་པས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་། 
7-456
རིགས་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གྲོགས་ངན་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དག་སྟེ་དེ་དང་
བྲལ་བའོ། །ཡུལ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་
པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ་
དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་ནི། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུང་པའོ། །
ལམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེའང་དོན་ལྔར་གནས་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་། དེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་མོ། །ཕྱི་མ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་ལམ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ལ། 
7-457
བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
说这些后，第一的定义，通过现前显现依他起而了悟如幻之修道，修道后得智，清净世间智的所作数目分类。大译师说：关于成就有五种：以何成就之自性，即无颠倒了解依他起之本体，及获得佛法之殊胜方便本身，对一切法不生起执著为真实存在的造作，并能消除之故称为无造作。依赖所成就对象的能力差别，即：通过了知菩萨阶段所具功德法无可得，能够对它们做损害，以及能够获得广大意义之佛果。第十一，遍净修道之定义，现前显现圆成实如虚空了悟之修道，修道入定智修道，出世间无分别作用同义。分类，大译师说：极遍净有四种：因、境、果、自性差别。因之差别有二：依随顺法，即：供养诸佛、布施等波罗蜜多、不离胜义无所得而精进波罗蜜多、虽不见增减，然不舍弃任何法而不离诸佛、并且对彼供养等因善业仅凭发心即可成就、以不混杂烦恼及小乘之心成熟众生、净佛刹土而非以舍弃轮回涅槃之不善巧方法修行。断除障碍法有四：由未积累往昔善业而受魔损害、无种姓故不信深法、智慧未修故执著蕴等、恶友即被恶友所持，而远离这些。境是遍及有垢无垢两种状态之法性，安立为共相之自性清净。果即无垢清净圣者状态外别无他，安立为别相。自体有二：分类与定义。分类即："于九地中谓大之大"等。定义即："于彼远离诽谤"等所说。
道智之十一种事亦安立为五义：修道之补特伽罗、彼所应知之声闻道、独觉道、所应现证之菩萨见道及修道。后者包括修道之作用、有漏修道及无漏修道三种。无漏修道分为成就修道和遍净修道。


། །།
༄། །དངོས་པོ་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས།
དངོས་པོ་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ། གནོད་འཇོམས་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་འདོད་པས་ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་དེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
ཀྱང་། དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས།
ཀུན་ཤེས་རང་ཉན་རང་གི་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་བཤད་པས་མངོན་རྟོགས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲིད་ཞི་ལ་
མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་གནས་པ་ནི་ཉན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད། 
7-458
དེ་དག་ལ་མེད་པས་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་བས་ལམ་མཐར་མི་གནས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པས་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་ནི། དེའི་ལྡོག་པས་
ཐོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བའི་གཞི་ཤེས་ནི་ཉན་རང་གི་སྟེ། གཞན་དབང་གི་དོན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་སོགས་ཀྱི་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པས་དེ་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡུམ་
ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་ནི། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མིང་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་
མེད་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མིང་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་བར་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཉེ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མེད་པས་རིང་བ་སྟེ། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ནི། 
7-459
ཤེས་བྱའི་མཚན་མར་འཛིན་པ། སྤྱོད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ། འབྲས་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གསུམ། དྲུག་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཆགས་པ་འགོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་
པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཟབ་པ་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་
ཉིད་ནི་འདིར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་
བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་དང་། དེའི་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་
བཀག་པས་སྦྱོར་བ་གསུམ་མོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་བཞིའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
第三事，基智现观。
关于第三事基智现观，《破害》中说：此后，为圆满遍智而欲了解声闻与独觉的智慧，虽然菩萨不直接现证遍智，但为了众生利益，了知遍智的自性及获得遍智之因，而将众生安立于预流果等各种果位中，因此也圆满了遍智。未说明遍智的缘是因为菩萨仅凭这些就能了悟，所以没有必要。
这里解释了遍智本身是声闻独觉的事业，而菩萨的行为只是与之相随顺而已，所以此现观中显示了两者的差别。关于第一，不住于轮涅的基智，如"不住此岸彼岸边"等所说，虽然声闻独觉通过了解无常等轮回过失而不住于轮回，但由于大悲而不住于涅槃只存在于此基智中，他们缺乏这点，所以此基智殊胜。因此，不住于道的边际是指不获得两种边际的意思。
第二，反面显示声闻独觉的基智，即通过反面推知。
第三，因为非方便而远离佛母的基智是声闻独觉的，虽然声闻了解依他起的无常等义，但没有如虚空般了悟圆成实无分别，这是由于执著相等，而菩萨有此智慧，所以他们的了悟更殊胜。
第三，以方便而接近佛母的基智：非方便是指现前显现圆成实的名相自性遍计和对二取显现执著为真实。善巧方便是指：以不畏惧名相等只是现前显现圆成实方便而非真实等方式，菩萨远离颠倒，接近般若波罗蜜多。声闻缺乏此能力故称远离，如所说："无方便离智慧堕声闻地。"
第五，违品基智，即：执著所知相、执著行相、执著果相三种。
第六，对治品有四：遮止对所知的贪著、无行执、了知诸法一性、显示其甚深。
第七，修行差别有二：自相和共相。自相即此处所显示的，修行自体法的差别有十种。其中依境分为四类：以世俗、自性、如所有差别、尽所有差别为境，分别对应色等、色等的无常、通过遮止对未圆满和圆满的行想的三种修行。无贪修行是指胜义中一切贪著寂灭，远离贪著与无贪著的四种遮止行。


 །སྦྱོར་
བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་དང་། 
7-460
བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་པས་སོ། །ཕྱི་མའང་། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བྱ་བར་དཀའ་བ། སྦྱོར་བ་བྱ་བར་དཀའ་བ། ལས་བྱ་དཀའ་བའོ། །བྱ་བ་བྱེད་
པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་བྱ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བདུན་
དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། བརྒྱད་པ་སྦྱོར་བ་དེའི་མཉམ་ཉིད་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མཉམ་པ་བཞིར་
རྟོགས་པ་སྟེ། དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་ཡང་། ཞེན་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་རློམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ནར་
མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དགུ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་། འདིར་མཐོང་ལམ་ལས་གཞན་
སྒོམ་ལམ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ཤེས་དགུ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། 
7-461
སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར། མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་བཀག་པས་ནི་གཞི་ཤེས་
བསྡུས། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བཀག་པས་ལམ་ཤེས་བསྡུས། སྤྱིའི་
མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན། ལམ་ཤེས་རང་གི་ཤེས་བྱའི་ལམ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཤེས་
ཀུན་སྤྱིར་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཉན་རང་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་དེ། འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཤེས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཤེས་
རང་ཡིན། ཡང་ཤེསརབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། 
7-462
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ངེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད།
གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
从修行的自性方面分为三种：非业自性、非作者自性和非业果性质，即不变、非作者和难行三种。后者又包括：所为难行、修行难行和业难行。
从作业方面分为两种：生果之作业和摄持利益之作业。
从所悟之喻方面为一种：如同梦等七喻那样了悟一切法。
第八，此修行的平等性，即前述之共相，是所有修行差别中共同存在的四种平等性的了悟，也就是通过譬喻所显示的义理自性无颠倒的了悟。四种平等性是：了知执著、相、戏论和了悟之慢四者在真实中不可得。
第九，声闻等三者见道本性差别以十六刹那相说明。此处不显示见道以外的修道，是为了表明声闻和独觉的圆满是菩萨以智慧和见解观察后超越的。
如上所述的九种基智可归纳为六类：悲心差别、智慧差别、对治差别、修行差别、道性差别和三智总结。
"须菩提，此般若波罗蜜多不是获得任何法"等所说的，通过遮止一切法中违品和对治的分别对象而总摄基智。又"此般若波罗蜜多不使超越欲界"等，通过遮止轮回和涅槃的自性而总摄道智。
总的三智和前三种事之间差别很大：八事中的遍智、道智自身所知之道和菩萨的见修道，此处所说的殊胜基智即是总说的道智，而道智事中所显示的声闻独觉自续道，此处解释为非殊胜基智，所有这些都是基智自身。
又"此般若波罗蜜多不成佛法，不舍弃，不成凡夫法也不舍弃"等，乃至"何以故？如来出世或不出世，诸法法性与法决定性皆安住，如来证得圆满菩提后现证。证得圆满菩提并现证后，也宣说、教导、解释、明示、正确阐述"。


 །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་མཁྱེན་བསྡུས་ལ། ལམ་ཤེས་པ་དང་གཞི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ཤེས་དང་། གཞི་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་ཡིན་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པ་དང་། གཞི་ཤེས་འདིར་འདུ། དེས་འདི་དང་མཆོད་ཡུལ་གྱི་
མཁྱེན་གསུམ་ལམ་ཙམ། གཞི་ཙམ་ཞེས་སྦྱར་མ་སྦྱར་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དངོས་པོ་དང་པོ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས། དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས། དངོས་པོ་གསུམ་པ་ངོ་བོའི་
སྒོ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིང་། དེས་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡུལ་དུ་གཞག་གོ། །། བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དང་པོ། །རྣམ་པ་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་མི་གཡོ་པའི་རྣམ་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། 
7-463
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མའི་བར་སོ་དྲུག་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་བརྒྱ་དང་
བཅུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་
ཉན་པ་པོའི་སྣོད་བཞི་སྟེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་
མགོན་དང་བཅས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནས། ས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་དུ་ཉི་ཤུའོ། །བཞི་བ་སྐྱོན་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནས་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེ་དྲུག་གོ
ལྔ་པ་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་མཚན། ཁྱད་མཚན། བྱེད་མཚན། མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཞག་པ་དེ་ཡང་། 
7-464
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གོ །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་
ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སོགས་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་སོགས་བཅུ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྱད་མཚན་ནི།
དེ་དག་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་གི་ཞེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན། བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་
ཡིན་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་དང་སོགས་བཅུ་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
如是所说，总摄遍智。道智与基智二事也被安立为佛陀尽所有智的对境，所以也有成为佛智的道智和基智。这虽然是遍智本身，但道智和基智也包含在此中。由此应了知此处与供境的三智之间加不加"仅道"、"仅基"的差别。因此，第一事从因的方面、第二事从境的方面、第三事从自性方面解说的理由清晰呈现，并将三智安立为境。
第四，一切相现证现观的第一。相即从无相波罗蜜乃至不动相共二十七种是基智之相；从离贪相乃至十六空性最后共三十六种是道智之相；从四念住乃至佛相共一百一十种是遍智之相，分别对应声闻弟子、菩萨和诸佛。
第二，包括修行，有修行者和修行两部分。首先，听闻般若者的四种法器：供养过去现在诸佛、对他们做殊胜事业、于彼生起善根、有善知识为依怙。修行则是从甚深修行到具边际修行共二十种。
第三，功德：从佛所思维了知的功德到成办众生利益的功德共二十种。
第四，过失：从以大艰难获得到对非如实境生起欢喜，共四十六种魔业。
第五，带相的果：知相、差别相、作相、所相自性四种。首先，能显示一切相智修行的称为知相，以三种遍智分类：第一，就遍智而言有十六种，即了知如来出现等十六种。就道智而言，了知空性等十六种。就遍智而言，依如是法住等十六种。
第二，差别相：在总说它们的自性后，为了使人了知以智相遍察之差别，故此后显示差别相。真实行境即见四圣谛的境，入差别即超胜声闻等。以何差别法？以不可思议等十六种差别。何者成为差别？忍智十六刹那的差别。
第三，差别相的作用是什么？未来利益等十一种。
第四，自性相即：通过作者相而了知的自性显示，以离贪等烦恼的自性等十六种自性如实显示三遍智的修行如同所相，故称为自性。
;


 །
7-465
དྲུག་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་བཤད་པ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང་། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེས་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་དེ་མེད་པས་ཉན་རང་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཡང་། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་རྣམ་
པ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །བདུན་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས། སེམས་རྣམ་པ་བཅུས་དྲང་བ་
ནས་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་བཤད་པ་དག་གོ །བརྒྱད་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཉི་ཤུས་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །
7-466
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས། དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་གཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་རང་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་
པ་དང་། བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇལ་བ་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་རྟོག་པའམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་པ། དངོས་གཞི་འཇལ་བ། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་
པའི་ལམ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི །ཆུང་ངུའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་འབྲིང་ལ་གསུམ། ཆེན་
པོའི་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ས་དགུ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སོགས་སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །
7-467
འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དཔེར་ན་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་སེལ་བ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་སོ། །
མདོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་གྲངས་མེད་པ། འབྲིང་གཞལ་དུ། ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པ། ས་དགུ་ལ་དེ་བཞིན་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམ་པའི་དོན་དུ་
སྒོམ་པའི་ལམ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱེ་བར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཟབ་
མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། འཕགས་པས། ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་
བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་རྣམ་པར་མི་སྟོན་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱ་བ་དང་། སློབ་པར་
བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
第六，顺解脱分：具有顺解脱分善根者会生起如前所说的修行遍智，故对此解说，以无相缘的智慧相布施等佛法于自相续中生起，善巧成就的般若波罗蜜多与方便相，这些构成了超胜的大乘资粮道，而缺乏智慧与方便善巧则使声闻独觉成为下劣。善巧也是通过成就信、精进、念、定、慧五种方式。
第七，顺抉择分：对于具有顺解脱分欢喜者，生起顺抉择分，故从以十种心引导乃至十二种顺抉择分支分别解说。
第八，学位不退转众：从顺抉择分开始，住于见修道的菩萨，因无自性而从色等法中退转等二十种方式，住于顺抉择分的不退转相，从自相空性的色等法想中退转。
以十六相说明住于见道者不退转相；此后说明住于修道者不退转相。"不把握差别则不生殊胜智"，故解说差别：修道是甚深的，甚深处即是空性等，因具有此故。
具差别的修道本身是什么？对于顺抉择分、见道和修道之境，以闻所成慧数数思维，以思所成慧度量，以修所成慧决定思察。或者，以三摩地加行思维，正行度量，后起决定思察的修道，因其相续不断，分为小、中、大三种。小中又分小小、小中、小大；中有三种；大有三种，共九种。以胜义空性自性相，在欲界等九地中，对治大大烦恼等的九种对治。
此处菩萨烦恼是指修所断分别。如极大黑暗被小光明驱除，小黑暗被大光明驱除的比喻。简言之，无数小分别，不可测量中分别，无量大分别所摄，九地中同样对治住于空性等，从胜义上修道无差别，世俗中依差别而分。住于如是修道的菩萨，自身生起甚深、甚深法性八相。
第九，无学僧伽平等修习轮涅：圣者说："今为解说无学僧伽，当说轮回涅槃平等性。"由不显示轮回与寂灭，故为平等性。因为于证悟此者，无所学法与能学者，故为无学。


 །བཅུ་པ་ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་། 
7-468
སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སྟོན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སོགས་
རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་རབ་དབྱེ་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་བཞིར་བཞག་སྟེ། མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཐོབ་པའི་དུས་དང་། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པར་དབྱེ་བའོ། །མཚན་གཞི་ལ་
བཞི་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར། བར་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། གཙོ་བོར་ནི་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའང་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་བསྟན་ཏེ། གཉེན་པོ་ཐབས་དག་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་
ཚང་བ་མེད་པ་བཀོད་པས་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཡུལ་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་
ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་བཅུ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ། ཕྱི་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ། 
7-469
དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་དམིགས་
པའི་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱི་མའི་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལྷག་མ་དྲུག་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན་
ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་
ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཀུན་ཉེ་བར་བསྟན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་
ཀུན་བརྗོད་པ་ཡིན་པར། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ཤེས་དང་། ལཾ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་
རྩ་བཅུ་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །
7-470
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བྱས་པས་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ནའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཅི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་
སུ་མཐུན་པར་སྟེ། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་ཡི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་
པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བདུན་དང་མཐུན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་
ན་ལམ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
第十，清净无上佛土成就：通过平等修习二者，将在自己的佛土中成佛。因此，此后显示依众生和器世间差别的两种清净佛土。
第十一，方便善巧：从障碍法中完全超越的方便善巧等十种。
如是一切相圆满修行的十一种分类也可归纳为四类：所相、相、获得时间和修习所得修行能力的差别。所相分为四种：境的差别、修行自性差别、果差别和障碍差别。其中境是三种遍智的相，主要是成为法界自性的、二无我相。通过能了知此的智相显示，安立对治方便中执著相无不具足，故显示所了悟的自性、对治的一切境应当修习，因为此般若波罗蜜相超胜一切瑜伽。
其中基智相前十二种与苦等三谛相关，后十五种与道相关。其中四相是烦恼障的对治，余下十一相是所知障的对治。其中前四种是缘无漏见道的遍智相。后五种是与有漏修道相关的遍智相，余六种是缘无漏见道的遍智相。因此，此处无漏见道即成为所知障对治的无漏道智，也遍示存在于独觉、菩萨和佛陀相续中。圣解脱军认为，有漏修道也说明了独觉、菩萨和佛陀相续中所具有的所知障对治。
如是通过四谛所缘门说明基智和道智的相后，以无缘智慧门说明一百一十种一切相智相，即"从四念住开始"等。此等是什么？依次称为声闻弟子、菩萨和诸佛，是他们的智慧。怎样分类呢？以三遍智分类。一切相智如何分为三种遍智？随顺道谛，即随顺三种道而假立为三种遍智，实际上只是一切相智。
其中，以与思维事物等七道相顺，将一切相智安立为声闻道。以与对治道等六种相应，安立为道智。
;


 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཞག་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས། སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒོམ་
པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་དང་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་ལྔའོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས། 
7-471
གསུམ་པ་བཞིར་ཏེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
དང་དེའི་མཚན་མ་དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་ཉེས་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། དུས་ཀྱི་མུ་མཚམས་དང་བཅས་
པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནས་ལོའམ་ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། བར་ཆོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བདུད་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་
དྲུག་གོ །དང་པོ་ཉི་ཤུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉེར་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་
ཕྱིན་པའི་གེགས་སུ་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་ཞུགས་ཟིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ཆོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་། བྱེད་པའི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བལྟོས་པ་མཚོན་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །
7-472
མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་
བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་
པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྡོག་
པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་
མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་བློ་གྲོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་
བསྡུས་པ་སྟེ་འོག་མ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་མཚན་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད། 
7-473
ལོ་ཆེན་གྱིས། འདིའང་དེ་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
以一切相智道不共自性本身安立为一切相智，实际上并非三遍智，这是其含义。修行自性差别包括生起所依和修行分类两部分。后者从境界、修行者状态、般若波罗蜜多修习圆满方便、果和时间角度分为五种。第一，将一百七十三相归纳为三解脱门而显示；第二，以八种从上至上获得的差别；
第三分为四种：无增减、不见法与非法等、不见色等为不可思议相、不分别色等及其相为其自体。第四，获得功德和清净过失的两种修行。第五，从时间角度而言，具有时限，即从月至年或二年等圆满修行。
果的差别是十一种功德，障碍差别是四十六种魔业。首先二十种是已入修行者圆满修行的障碍。接着二十三种主要是入修行的障碍，但也不排除成为已入修行者圆满修行的障碍。最后三种是已入修行圆满的障碍。
第二，所相自体所具有的相法有四：知相、差别相、作用相、自性相。其中前三种是真正的相，自性是相所依的所相法。
能相法以智慧为境的自性是知相。与他不共之法是差别相。成办殊胜义是作相，即成为所相自性。虽然这二十种修行都只是道智的自性，但由于修习对境是三种遍智相，所以二十种修行分为三类。这些仅是反面差别，自性并无确定差别。其中遍智修行的相，所应了知自性的知相有十六种。如是，瑜伽士通过修习力，于后得位所生的智慧体性所应了知是由遍智所摄的知相。下面对道智的十六种和遍智的十六种也应如此理解。
第二，差别相十六刹那，因超胜其他道故称为差别相。大译师说：这也只是被称为由如是所生的善法后得摄持的见道相而已。


 །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན་དེའི་སྦྱོར་
བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་དང་མཉམ་བཞག་གི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུའང་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་
མཐོང་ལམ་རྣམ་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་བྱེད་མཚན་ནི། ལོ་ཆེན་གྱིས། འདིའང་བསྒྲུབ་པ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དམ།
སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། །བརྒྱད་ནི་
ཐུན་མོང་གི་བྱེད་པའོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྔ་
མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པ། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །མཁྱེན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་གསུམ། དེ་གསུམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་བྱེད་པར་མདོ་ནས་གསུངས།
7-474
བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་བལྟོས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདུན། དེའི་
དང་པོ་བཞི་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནས་གསུམ་ནི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་
བསྡུས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་། དེས་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གསུམ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་
པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བ་བཞིའོ། །དགའ་བ་དང་། ངེས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་
མ་འབྲེལ་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དགུ་ནི་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་
པའི་ངོ་བོ། །དེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། ཐུན་མོང་བའི་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། 
7-475
སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་
ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པས་རང་ཉིད་བསྟན་ལ་འཇུག་པའམ། གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འགོད་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །བསྒོམས་པས་ཐོབ་
པ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོའང་གསུམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གསུམ་མོ། །གཉིས་
པའང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་
ནུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
如是见道殊胜，其修行、相续修行、后得定中之相，果亦殊胜成就，故一切相现证的所有阶段都殊胜成就，因此见道相本身被解释为差别相。
第三，作相，大译师说："这也是成办者具足修行，或者于菩萨阶段，或者成佛后通过教法成办利他，因此从这方面显示成办能力的修行自性为相。其中前八是共同作用，最后三是不共作用。共同者又分为二：成办善逝和成办证悟。"前者五种，后者三种；前者是菩萨阶段的作用，后者是佛的作用。智慧的不共作用三种，这三种也是经中所说成佛后的作用。
第四，自性：相依赖的所相法，此等也是获得功德的自性七种。其中前四是离违品功德，后三是显示具对治功德。其中烦恼障所摄现行、由此所取三种业果、前烦恼所留习气本性三种，以及所知障所摄的离违品对治分别，是四种离。
欢喜、决定和所为自性：即一切众生涅槃的铠甲与一切法无关、不住涅槃本身、为一切众生而获得一切相智，余九是证境自性。其中三遍智的不共修行自性三种，共同的六种。
获得一切相现证的时间有二：入修行时间和修行圆满时间。第一是顺解脱分善法自性小资粮道，由于明显入此修行，能自入教法或令他入教法，因为获得安立于自所得修行的殊胜能力。
修行圆满时间是顺抉择分，因为是生起对治和断烦恼能力成熟的阶段。
显示修习所得修行能力，也分为修习者根基差别和其所具能力差别两种。第一有三：即三种不退转僧伽。第二也有三种：获得法身能力，即平等了悟轮涅；获得圆满受用能力，即净化刹土；获得化身能力，即具有成熟众生的方便善巧。
;


 ། བདུན་པ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩེ་མོ་དེའི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་གཉིས། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་དེའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག །
7-476
གསུམ་པ་བཟོད་པའི་བརྟན་པ་ལ་གཉིས། བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་རྣམ་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་
བ། མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན། མཐོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། མཐོང་ལམ་གྱི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག །རྫས་
འཛིན་རྟོག་པ་དང་། རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དེ་དག་རེ་རེ་དགུ་དགུར་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་སོགས་རྒྱུ་གསུམ། གསུམ་པ་དྲི་མ་ཟད་དང་སོགས་ཀྱི་རང་ལུགས་
བཞག །ཟག་མེད་སོགས་ཀྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། བཞི་པ་སྦྱིན་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བས་མཚོན་ཚུལ། ལྔ་པ་སེང་གེ་རྣམ་འགྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཐར་
གནས་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི། དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྣམ་
རྟོག །བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
7-477
འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དེ་ཡང་གཟུང་རྟོག་གཉིས། འཛིན་རྟོག་
གཉིས། རེ་རེའང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་བར་བསྟན་པ། མི་མཐུན་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།། །།དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ལ། སློབ་པའི་གོ་རིམ་ལ། ལོ་ཆེན་གྱིས།
དེ་ཡང་ཐོག་མར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་རྟེན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་
པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཉིས་པོ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་སྟེ། 
7-478
སྔར་ཡང་དེ་དྲུག་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས།། །།བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་གཅིག་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་ནི་
ས་བདུན་པ་ལ། གཉིས་པ་ས་བརྒྱད་པ། གསུམ་པ་ས་དགུ་པ། བཞི་པ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཡང་། །ས་བཞི་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

 ། བདུན་པ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩེ་མོ་དེའི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་གཉིས། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་དེའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག །
7-476
གསུམ་པ་བཟོད་པའི་བརྟན་པ་ལ་གཉིས། བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་རྣམ་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་
བ། མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན། མཐོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། མཐོང་ལམ་གྱི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག །རྫས་
འཛིན་རྟོག་པ་དང་། རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དེ་དག་རེ་རེ་དགུ་དགུར་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་སོགས་རྒྱུ་གསུམ། གསུམ་པ་དྲི་མ་ཟད་དང་སོགས་ཀྱི་རང་ལུགས་
བཞག །ཟག་མེད་སོགས་ཀྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། བཞི་པ་སྦྱིན་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བས་མཚོན་ཚུལ། ལྔ་པ་སེང་གེ་རྣམ་འགྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཐར་
གནས་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི། དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྣམ་
རྟོག །བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
7-477
འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དེ་ཡང་གཟུང་རྟོག་གཉིས། འཛིན་རྟོག་
གཉིས། རེ་རེའང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་བར་བསྟན་པ། མི་མཐུན་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།། །།དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ལ། སློབ་པའི་གོ་རིམ་ལ། ལོ་ཆེན་གྱིས།
དེ་ཡང་ཐོག་མར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་རྟེན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་
པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཉིས་པོ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་སྟེ། 
7-478
སྔར་ཡང་དེ་དྲུག་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས།། །།བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་གཅིག་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་ནི་
ས་བདུན་པ་ལ། གཉིས་པ་ས་བརྒྱད་པ། གསུམ་པ་ས་དགུ་པ། བཞི་པ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཡང་། །ས་བཞི་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对所提供的藏文文本的完整直译，按照您的要求翻译成简体中文：
第七，关于顶加行的体相有八：顶加行的暖相有十二种；第二，顶加行的增长有十六种；第三，忍之稳固性有两种；第四，胜法位的心住有两种。第五，作为四种分别念的对治，由势力获得的见道有五：所断，见道生起果的能力，见道果的自性，见道的自性，见道的作用。其中第一，入处所取分别和出处所取分别，实执分别和常执分别，这四种各自分为九种。第二，对菩提有教导他人等三种因。第三，垢尽等自宗的建立，无漏等实事论者的主张的破斥两种。第四，以布施等后得行为表示的方式。第五，狮子奋迅三昧，从八解脱和九次第定中出定后，在后得位中观察缘起，由此引发的四种瑜伽士。第六，修道顶加行，包括所依的修道，所断的分别念，所依的功德三方面。第一，本体，"包含灭的九种等至"。虽与声闻圣者相似，但并非完全相同，此处仅是对般若波罗蜜多一法稍加区分而分为九种。第二，所断即违品，包括两种所取分别，两种能取分别，各分为九种，为修所断所摄。第三，所依的修道即修道的作用。第七，无间顶加行，包括三昧自性，具足顺缘的显示，远离违缘障碍的特征。
第六，渐次加行的体相有十三种，学习次第方面，大译师说："首先应学习无实自性，然后六种随念中的依止随念三种，即佛随念、法随念和僧随念，之后行为随念两种，即断恶的戒行随念和入善的布施随念。之后依次学习六波罗蜜，这是渐次加行的行为。因为方便、愿、力和智四者包含在慧中，所以十地中渐次学习六波罗蜜，主要是渐次学习六波罗蜜，以前也并非没有渐次学习这六种。"
第七，刹那现证菩提的四种刹那现观：第一在第七地，第二在第八地，第三在第九地，第四在第十地阶段，"此四种果，依于四地"，如是所说。


། །།
དངོས་པོ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོ་ལ། རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི།
བསོད་ནམས་བརྒྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཚན་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལོངས་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་འཕྲིན་ལས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྐུ་བཞི་དབྱེ་བར་བགྲངས་པའི་ཚེ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བར་བཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བར་དྲུག་
ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་བསྟན་ཏེ། མཁྱེན་པ་གསུམ་མཚན་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྦྱོར་བཞི་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་བས་སོ། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། 
7-479
གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ། འབེབས་བྱེད་སྦྱོར་བཞི། ཕབ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་ནས་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལ་
བསྒྲིལ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ནས་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་མཆོད་ཡུམ་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན། ཤེར་ཕྱིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐ་མ་གསུམ་མཆོག་གི་
སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེས་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། ཐེག་པ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་དོན་གཅིག་ལ་
གོ་ཚུལ་གྱིས་མང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་སྦས་དོན་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས། དེའི་དབང་གིས། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཐོགས་མེད་དང་འཕགས་པ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོ་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་པར་འདྲེན་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན།
རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་གཙོ་བོར་མ་མཛད་པར། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འདྲེན་པ་དོན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །
7-480
དེ་ལྟར་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བསྟབས་སོ།

这些是对所提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
第八，关于法身的体相：远离自性和暂时二垢的身体是自性身的特征；令成佛的法集合是法身；由百福所庄严的相好所显现的是化身；报身的相应色身；化身的特征；尽所有世间为利他事业的特征，当计数四身的分类时，这归为化身的分类。这些也在"其特征之加行"的中等偈颂中喜爱地合为六种而显示：三智称为特征而合为一，四加行和各别果则分开。对境有三种因等，对喜爱简略者归纳为三种而显示：
所抉择的三智，能抉择的四加行，抉择的果法身，即基、道、果。如此了知名言安立后，必须归纳为了义实相之解释，这如慈氏口传所教示：例如，所供养的母亦唯是遍智，般若波罗蜜多亦是果般若波罗蜜多，发心也是最后三殊胜化身的，因此佛陀的发心中摄一切大乘，一切众生具有佛性，一乘、一法轮也是同一义而理解方式多样。如幻地讲说、听闻、修道及现前果位虽然显现，因此抉择，故称此解释方式为隐义如幻。
基于此，古代诸师如无著、圣者、狮子贤等被引为如幻中观派，广大行派的诸师不以后得如幻显现为主，而以三摩地无分别智慧为主，抉择胜义无住中观，因此将龙树师徒引为显示甚深见解的导师，应当将见行双融付诸实践。
如是，名为《入经之门》者，由尊者白莲花为求法者而授予。


། །།མངྒལཾ།། །།


目录
ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ།
ལུས་དོན་བདུན་ཅུར་དབྱེ་བ།
རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས།
དངོས་པོ་གསུམ་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས།

这些是对所提供藏文文本的完整直译成简体中文：
吉祥！
目录
《入般若波罗蜜多经之门》
七十种体义分类
遍智的现观
第二体相：道智的现观
第三体相：基智的现观


